Mahatma Gandhi, figura centrale del movimento per l’indipendenza indiana, fu uno dei leader più influenti e rispettati del XX secolo. Attraverso il suo approccio alla lotta politica, basato sulla non violenza e sulla resistenza passiva, Gandhi dimostrò al mondo la forza morale e strategica di un movimento che rifiutava l’uso della violenza.
Mahatma Gandhi, guida spirituale e politica. Una panoramica
La reputazione di Mahatma Gandhi (1869-1948) come leader spirituale e politico indiano, che orchestrò con successo una lotta nazionale per l’indipendenza dal dominio britannico attraverso un movimento non violento, rimane ampiamente riconosciuta. Dopo il suo ritorno in India dal Sudafrica nel 1915, Gandhi assunse la guida del movimento nazionalista indiano, trasformandolo radicalmente e guidando tre principali campagne di disobbedienza civile che contribuirono a logorare il potere coloniale britannico fino a ottenere l’indipendenza.
Il primo di questi fu il Movimento di Non-Cooperazione (1920-1922), che includeva un’alleanza con il Movimento Khilafat, mirato a sostenere il califfato ottomano dopo la Prima Guerra Mondiale. Successivamente, il Movimento per la Disobbedienza Civile (1930-1931) si concentrò sulla protesta contro il monopolio britannico del sale, culminando nella celebre Marcia del Sale del 1930. Infine, il Movimento Quit India del 1942 rappresentò un’ulteriore spinta verso l’indipendenza, nonostante la dura repressione britannica.
Gandhi si distinse per la sua capacità di entrare in sintonia con le masse indiane, utilizzando un linguaggio e simboli culturali locali, in contrasto con altri leader che facevano affidamento su ideologie di tipo “occidentale” per il perseguimento dell’indipendenza. Tuttavia, è importante riconoscere che questa narrazione, sebbene fondamentale, può essere arricchita da ulteriori analisi critiche che ne evidenzino le complessità e le sfumature storiche.
La leadership di Gandhi
Il principio fondamentale dell’organizzazione di massa, secondo Gandhi, consisteva nel riconoscere che la resistenza collettiva delle persone comuni non potesse svilupparsi autonomamente, ma dovesse essere guidata da individui dotati di superiori qualità spirituali, morali e, di conseguenza, politiche. Questo approccio fu definito “disciplina e mobilitazione”. Nei rapporti fondamentalmente violenti tra i popoli colonizzati, privi di potere e diritti, e le forze dominanti dello stato coloniale, la leadership della classe media nella lotta nazionale agiva come zona di mediazione. Essa si presentava al potere coloniale come intermediario tra le istanze delle masse e le esigenze dell’ordine coloniale.
Questa leadership, tuttavia, non poteva esercitare influenza senza, da un lato, rappresentare almeno in parte gli interessi delle persone comuni e, dall’altro, mantenere un controllo su di esse. Il suo potere derivava non solo dalla volontà popolare, ma anche, e in misura significativa, dalle paure nutrite dai colonizzatori. In tale contesto, la forza della non violenza risiedeva nella costante possibilità di violenza insita nella situazione coloniale, che ne garantiva l’efficacia come strumento di pressione e negoziazione.
Il connubio tra religione e politica nella “mobilitazione popolare”
Mahatma Gandhi rigettava una concezione della politica separata dalla religione, considerandola la fonte primaria di moralità. In altre parole, si opponeva alla tendenza “laica” e “secolarizzatrice” che aveva caratterizzato la politica a partire dal XIX secolo. Per Gandhi, questa inclinazione “secolare” rappresentava uno dei problemi fondamentali dell’Occidente, un concetto che egli utilizzava in senso polemico. L’impiego da parte di Mahatma Gandhi di una retorica religiosa per la mobilitazione popolare era già stata sperimentata durante il movimento Swadeshi del 1903-1908, nato in opposizione alla spartizione del Bengala voluta dal viceré Lord Curzon. In quel contesto, anche persone non strettamente religiose compresero che la mobilitazione delle masse richiedeva un riferimento alla religione, piuttosto che a un nazionalismo moderno, ancora poco comprensibile e distante per la popolazione comune.
Gandhi fu un attento osservatore del movimento Swadeshi, e nel 1909 scrisse il suo manifesto, Hind Swaraj, come risposta alle idee e alle questioni emerse da quel contesto, riprendendo la dicotomia tra spiritualità-orientale e materialismo-occidentale, molto diffusa all’epoca. Mentre gli ideologi Swadeshi ritenevano che l’Occidente materialista dovesse essere imitato nei campi della politica statale e dell’industrializzazione, evitando però di assimilarne i valori culturali, Gandhi adottò una posizione più radicale. Egli respinse categoricamente la “civiltà moderna”, definendola una vera e propria “malattia”. Secondo Gandhi, una civiltà moderna avrebbe inevitabilmente condotto a un “dominio inglese senza gli inglesi”, anche in caso di indipendenza politica dell’India. La sua soluzione era un ritorno all’armonia delle antiche comunità rurali indiane, considerate l’essenza spirituale e morale della nazione.
Satyagraha, Ahimsa e identità religiosa
I concetti di resistenza passiva, successivamente noti come Satyagraha (“forza della verità” o “forza dell’anima”, a seconda dell’interpretazione) e Ahimsa (non violenza), furono elaborati durante le campagne sudafricane di Gandhi. In questo periodo, tuttavia, il giovane Gandhi manifestava ancora atteggiamenti venati da razzismo: la sua argomentazione centrale si basava sull’idea che gli indiani, grazie alla loro civiltà superiore, non dovessero essere equiparati ai nativi africani, che Gandhi indicava con il termine dispregiativo “Kaffir”.
Dal punto di vista politico, Mahatma Gandhi promuoveva un’idea di nazione che includesse i musulmani come “fratelli”. Questo non implicava una visione di uguaglianza priva di differenze, come potrebbe suggerire, ma piuttosto il riconoscimento delle diversità tra indù e musulmani, accompagnato dalla necessità di reciproci compromessi. Tuttavia, tale approccio presupponeva una rigida distinzione religiosa: tutti gli indù dovevano essere considerati un unico gruppo omogeneo, così come tutti i musulmani, relegando altre identità culturali, sociali o politiche in secondo piano e rafforzando le divisioni confessionali.
Le contraddizioni nei movimenti gandhiani
I movimenti guidati da Mahatma Gandhi si svilupparono in contesti caratterizzati da profonde tensioni sociali e politiche, alimentate da eventi come la Prima Guerra Mondiale, il dissesto economico, le misure repressive del governo, la questione del Khilafat (1920-1922), la Grande Depressione negli anni ’30 e, infine, la Seconda Guerra Mondiale. I movimenti gandhiani erano spesso coalizioni eterogenee, nelle quali non sempre risultava chiaro quanto le idee del Mahatma Gandhi fossero determinanti. Il suo nome, e con esso la sua crescente reputazione, venivano talvolta utilizzati in modo strumentale da vari attori politici. Inoltre, la tendenza di Gandhi a sospendere i movimenti quando la situazione non si evolveva secondo le sue aspettative, ritirando il Congresso Nazionale Indiano dalle sue responsabilità organizzative, alimentò progressivamente un senso di sfiducia. Questa dinamica lasciava i sostenitori comuni a subire le conseguenze di incarcerazioni, repressioni e persino esecuzioni.
Episodi emblematici di tale atteggiamento furono la sospensione del movimento nel 1922, in seguito all’incendio di una stazione di polizia con all’interno degli agenti, e nel 1931, quando Gandhi accettò un accordo con il viceré Lord Irwin, il quale, tuttavia, non ne rispettò i termini. Nonostante queste controversie, Gandhi divenne il simbolo delle aspirazioni nazionali dell’India. Di conseguenza, anche i suoi critici più accaniti tendevano a sostenerlo pubblicamente, pur mantenendo riserve nei confronti delle sue decisioni in ambiti privati.
Mahatma Gandhi tra moderazione politica e sperimentazione sociale
Con il tempo, dinanzi alla crescente minaccia rappresentata da movimenti radicali come l’anarchismo e il comunismo, Gandhi finì per essere percepito dal governo britannico come un male minore. Le autorità coloniali lo consideravano un utile cuscinetto tra loro e le politiche radicali o le azioni di massa dirette. Questa percezione fu rafforzata dai sostenitori più importanti di Gandhi, i quali si rivolsero direttamente al governo britannico, sottolineando l’importanza di mantenere un rapporto privilegiato con il Mahatma. Si trattava di imprenditori che avevano finanziato Gandhi, il quale, in cambio, li legittimava sostenendo che la loro ricchezza non fosse detenuta per scopi personali, ma amministrata a beneficio della nazione. In tal modo, Mahatma Gandhi riuscì a coniugare un’apparente opposizione all’industria e al capitalismo con un atteggiamento di sostegno al sistema capitalistico stesso.
Mahatma Gandhi alternava momenti di vita pubblica a momenti più privati per dedicarsi a ciò che egli definiva “lavoro costruttivo“. Questo includeva il miglioramento di vita dei villaggi, la promozione della filatura e tessitura domestica, la diffusione del khadi (stoffa tessuta a mano). Un altro aspetto del “lavoro costruttivo” di Gandhi consisteva nel suo impegno per l’inclusione sociale, volto a migliorare le condizioni delle caste inferiori e ad accogliere i fuoricasta, che egli definiva Harijan (“popolo di Dio”), all’interno della società indù. Tuttavia, queste iniziative, pur animate da ideali elevati, generarono non poche critiche e controversie, contribuendo alla complessità del suo ruolo di leader spirituale, politico e sociale.
La nascita di un’alleanza tra indù e musulmani
Le capacità di leadership di Gandhi erano ancora relativamente acerbe quando convinse i colleghi dell’Indian National Congress a lasciargli guidare un movimento di massa contro il dominio britannico nel periodo post-bellico. Legò il suo destino politico a quello del Movimento Khilafat, guidato dai musulmani indiani preoccupati per il trattamento riservato alla Turchia nei trattati di pace e per la posizione del suo sultano, riconosciuto come Khalif (leader spirituale dei musulmani del mondo).
Mahatma Gandhi propose un’alleanza in cui gli agitatori del Khilafat avrebbero adottato la non violenza, mentre lui avrebbe garantito loro il sostegno della comunità indù. Tuttavia, questa alleanza, appoggiata dal Comitato All-India Khilafat ma non dalla All-India Muslim League – il cui leader, Muhammad Ali Jinnah, criticava l’appello alla religione anziché alla politica razionale – mostrava sin dall’inizio segnali di fragilità.
Le dinamiche interne del movimento
Per molti membri del Congresso, la non cooperazione non violenta era accettabile più per ragioni strategiche che per principi morali. Non molto tempo prima, Mahatma Gandhi stesso aveva sostenuto lo sforzo bellico britannico, incoraggiando il reclutamento di truppe indiane per “ristabilire la virilità” del popolo indiano. La macchina organizzativa del movimento necessitava di disciplina e forza, qualità che Gandhi trovò nell’ex personale militare e nei membri di gruppi “terroristici”. Questi partecipanti furono persuasi ad astenersi dalla violenza per la durata del movimento, mentre uno swaraj (autogoverno), volutamente vago, fu fissato come obiettivo, da raggiungere con “tutti i mezzi legittimi e pacifici”.
Nonostante i principi di ahimsa e satyagraha, la violenza non fu estranea al movimento. I contadini interpretavano in modo personale i codici morali di Mahatma Gandhi, vedendo nella distruzione di proprietà degli oppressori – come tessuti stranieri, case di proprietari terrieri o uffici governativi – un’estensione accettabile della non cooperazione. Gandhi, percepito come un sant’uomo, divenne oggetto di molteplici interpretazioni, specialmente tra i contadini che lo veneravano come figura religiosa. Al contrario, la popolazione urbana, meno influenzata da tale immaginario, rispose con minore entusiasmo alle sue campagne di mobilitazione.
La sospensione del movimento e le sue conseguenze
Il 5 febbraio 1922, un episodio di violenza segnò una svolta: una folla inferocita, dopo essere stata aggredita dalla polizia, bruciò viva un gruppo di agenti all’interno di una stazione. Questo evento, che passò alla storia come il massacro di Chauri Chaura, convinse Gandhi che la popolazione non era moralmente pronta per la non violenza, portandolo a sospendere il movimento il 12 febbraio. Mahatma Gandhi dichiarò che un swaraj ottenuto con la violenza sarebbe stato privo di valore, poiché avrebbe riflettuto l’indegnità del popolo. Questa decisione, presa unilateralmente, suscitò l’ira dei suoi alleati e segnò la prima di molte ritirate simili.
Tra gli aspetti positivi, il movimento rappresentò un tentativo di unificazione nazionale tra indù e musulmani, ma questa unità si dimostrò effimera, rapidamente dissolta dalle crescenti tensioni settarie. Jawaharlal Nehru, nel riflettere sul movimento Khilafat nella sua autobiografia, lo descrisse come “una strana miscela di nazionalismo, politica, religione, misticismo e fanatismo”, un fragile equilibrio mantenuto dall’abilità politica e simbolica di Mahatma Gandhi.
Il Movimento di Disobbedienza Civile (1930-1931)
Nonostante le richieste di azione contro il dominio britannico, Mahatma Gandhi rimandò l’inizio del Movimento di Disobbedienza Civile, sostenendo che spettava a lui, in quanto esperto, decidere il momento opportuno. Gli anni 1928 e 1929, segnati da scioperi e militanza operaia, avrebbero potuto rappresentare opportunità logiche, ma Gandhi, privo di un forte sostegno tra i lavoratori urbani, temeva di perdere il controllo sugli sviluppi. Infine, nel marzo 1930, inaugurò il movimento con la celebre Marcia del Sale, un’azione simbolica volta a sfidare il monopolio governativo sul sale, una tassa che gravava su tutti gli indiani.
Nonostante il Congresso avesse adottato nel 1929 il principio della completa indipendenza, Mahatma Gandhi avanzò una serie di richieste che sembravano riflettere interessi economici specifici. Tra queste: l’abolizione della tassa sul sale, il divieto totale sulla vendita di alcolici, la svalutazione della rupia, tariffe protettive sui tessuti stranieri e una riduzione delle entrate fondiarie. Molte di queste proposte sembravano essere influenzate dagli uomini d’affari vicini a Gandhi, che scrivevano al governo britannico chiedendo di negoziare con lui per evitare che i gruppi più radicali, come i comunisti, acquisissero maggiore influenza.
Le difficoltà del movimento e le condizioni agricole
Il movimento di disobbedienza civile del 1930 si rivelò meno disciplinato rispetto a quello del 1922, ma questa volta Gandhi non intervenne per fermarlo, nonostante gli episodi di violenza. Le difficoltà economiche, acuite dalla Grande Depressione a livello mondiale, avevano colpito duramente i contadini, che faticavano a pagare affitti e tasse. Mahatma Gandhi, però, si rifiutò di sostenere il mancato pagamento degli affitti ai proprietari terrieri per non alimentare conflitti tra gli indiani. Il governo britannico, consapevole delle difficoltà economiche, aveva ridotto le tasse sulle terre, ma molti proprietari terrieri non avevano abbassato gli affitti, aggravando le difficoltà dei contadini.
Nel marzo 1931, Mahatma Gandhi sospese il movimento dopo aver accettato di discutere le riforme costituzionali con il viceré. Questa decisione unilaterale sembrava essere influenzata dalla pressione degli imprenditori, che vedevano il disordine creato dal movimento come un ostacolo agli affari. Lo stesso anno, Mahatma Gandhi partecipò alla Tavola Rotonda di Londra, presentandosi come unico rappresentante del Congresso Nazionale Indiano e sostenendo di parlare a nome di tutta l’India. Tuttavia, i risultati furono scarsi, e il contributo di Gandhi al Government of India Act del 1935 fu minimo, evidenziando i limiti delle sue strategie negoziali e dell’approccio del Congresso.
Il movimento Quit India: rivolta, repressione e fine dell’Impero
Il movimento Quit India del 1942, spesso definito l’ultimo dei grandi movimenti di massa “gandhiani”, fu in realtà tutto tranne che gandhiano. Si trasformò rapidamente in una rivolta violenta, brutalmente repressa dal governo britannico sotto la copertura della censura bellica. L’esperienza dimostrò che la resistenza non violenta aveva successo solo quando si svolgeva sotto gli occhi del mondo e contro un governo preoccupato più della sua reputazione internazionale che della vittoria in guerra.
Alla vigilia di una possibile invasione giapponese, il Congresso indiano lanciò un appello agli inglesi affinché abbandonassero l’India, lasciandola, secondo le parole di Mahatma Gandhi, “all’anarchia o a Dio”. Questa richiesta fu estremamente divisiva. Sebbene la Seconda Guerra Mondiale fosse presentata come una lotta per la libertà contro oppressione e dittatura, essa serviva anche a mantenere le colonie. La leadership politica indiana si trovò a decidere se forzare la questione dell’indipendenza durante la guerra. Molti, tuttavia, ritenevano che un dominio britannico indebolito fosse preferibile a una vittoria fascista. Di fronte al rifiuto britannico di garantire agli indiani una rappresentanza adeguata nella difesa del loro Paese, si discusse se rimanere inerti fosse un’opzione accettabile.
Il lancio del movimento e l’arresto della leadership
L’8 agosto 1942, il Congresso annunciò che gli inglesi dovevano lasciare immediatamente l’India. La risposta britannica fu rapida e decisa: l’intera leadership del Congresso, compreso Mahatma Gandhi, fu arrestata. Gandhi non fece alcun appello alla non violenza, dichiarando che il movimento non doveva essere fermato e che le persone avrebbero dovuto seguire la propria coscienza. Questo approccio, definito dal motto “fare o morire”, riconosceva implicitamente che Gandhi non aveva il controllo del movimento.
Infatti, il movimento Quit India si caratterizzò per la fusione di iniziative locali, circostanze specifiche e obiettivi divergenti, culminando in violenze diffuse e disordini popolari. Sebbene gran parte di queste attività fosse non organizzata, emerse una leadership secondaria che coordinò operazioni di guerriglia e sabotaggio. L’eco delle storie di profughi dal sud-est asiatico – che descrivevano il caos e l’evacuazione discriminatoria delle truppe britanniche – alimentò l’idea del crollo imminente dell’Impero. Nonostante alcune sacche di resistenza antigovernativa sopravvissero fino al 1944, la repressione britannica fu feroce. Bombardamenti aerei, mitragliamenti sulle folle, multe collettive e fustigazioni pubbliche furono strumenti usati per ristabilire l’ordine con il minimo costo da parte britannica.
Il tramonto del dominio britannico in India
Il movimento Quit India segnò però un punto di svolta: l’India non era più trattata come un alleato, ma come un territorio occupato. Il nuovo viceré, Lord Wavell, scrisse ai suoi superiori a Londra che l’India era ormai pericolosamente ingovernabile. La necessità di pianificare un trasferimento del potere a un’autorità successiva, in grado di preservare almeno alcuni interessi imperiali britannici, divenne evidente.
Questo movimento violento e la sua repressione accelerarono il declino del dominio britannico, preparando il terreno per l’indipendenza dell’India che fu concessa il 15 agosto 1947 con l’Indian Indipendence Act. Di lì a poco, il 30 gennaio 1948, presso la Birla House, a Nuova Delhi, Mahatma Gandhi fu assassinato con tre colpi di pistola da Nathuram Godse, estremista indù, per la questione della guerra indo-pakistana, scoppiata subito dopo l’indipendenza dell’India dall’Inghilterra.
La mitizzazione di Mahatma Gandhi e la complessa realtà della lotta per l’Indipendenza
La narrazione tradizionale delle vittorie morali e politiche del Mahatma Gandhi tende a offuscare la complessità della lotta per l’indipendenza indiana. Questa versione idealizzata cancella altri eventi significativi, il ruolo di diversi gruppi politici e i lunghi intervalli di tempo tra i principali movimenti “gandhiani”. Inoltre, trascura una dinamica cruciale dell’influenza di Gandhi: la presenza costante della violenza.
Fin dall’inizio del XX secolo, l’Impero britannico fu messo sotto pressione da gruppi definiti “terroristici”, che adottarono l’assassinio politico come strumento per opporsi al dominio coloniale. Negli anni Venti, i gruppi comunisti si aggiunsero a questa resistenza, organizzando il movimento operaio, fomentando scioperi e coordinando una rete internazionale contro l’imperialismo. Questi gruppi divennero rapidamente il principale nemico del governo britannico. Inizialmente, Mahatma Gandhi stesso fu etichettato dalle fonti governative come un “bolscevico”, ma negli anni Trenta la percezione del suo ruolo cambiò, essendo considerato come il “male minore”.
La non violenza come opzione strategica
Nel corso degli anni, Mahatma Gandhi divenne un interlocutore utile per il governo britannico. Nonostante fosse capace di mobilitare le masse e di organizzare imponenti movimenti antimperialisti, Gandhi offriva una garanzia: la sua non violenza poteva contenere le spinte più radicali che minacciavano l’ordine esistente. La sua figura apparve rassicurante sia per gli inglesi sia per quella parte dell’élite indiana che temeva le “masse” e desiderava un trasferimento del potere graduale e controllato. La popolarità di Mahatma Gandhi e della sua non violenza fu favorita dall’esistenza di alternative più radicali, la cui pressione rese il Mahatma una scelta più accettabile per un cambio di potere meno rischioso.
La leggenda di Gandhi come unico protagonista della lotta per l’indipendenza maschera la realtà di un panorama politico complesso, in cui molteplici forze e strategie – comprese quelle violente – hanno contribuito a destabilizzare il dominio coloniale. La sua leadership, pur straordinaria, fu anche il risultato di un contesto in cui la non violenza emerse come la via più praticabile per un’élite indiana e per un governo britannico in cerca di stabilità durante un inevitabile declino del loro impero.
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